
"Ich wolte lieber bey Löwen und Drachen wohnen, als bey einem bösen Weib" - utdrag frå Siraks bok i ein tyskspråkleg biletbibel frå 1751.
“Det er en vatt-kristendom vi serveres i kirken”, skriv Hans Rustad i det som må vera ein av årets mest forvirra bloggpostar.
Rustad ynskjer “det revolusjonære i kristendommen” og “samvittigheten” tilbake, for om det ikkje skulle skje “kan [det] være slutten på Europa”, for kristendommen er “det eneste bolverket som kan forsvare Europa mot islam og mot dets egen elite som nettopp har påskyndet avkristningen”.
Rustad meiner dessutan at det “vrøvles om at religionen har fått økt betydning” og om at “man må gi større plass til irrasjonaliteten”, noko han meiner er “selvmorderisk tale”. Så går han til åtak på tekstkritisk bibellesning, det å lesa bibeltekstar med utgangspunkt i historiske og samfunnsmessige omstendigheiter:
Vi lever i den underlige verden at våre intellektuelle lærere har brukt et århundre på å fortelle oss at alt det Bibelen og Det nye testamente lærer er tilfeldig: et produkt av historiske omstendigheter.
Kunnskap om historiens betingethet ble forvandlet til en historie om maktmisbruk. Den kanon som kirken endte opp med, måtte nødvendigvis være resultat av maktmisbruk. Det var nok å vise til katharenes skjebne, eller korstogene. Slik var marxistenes og 68-ernes syn på historien. De seirende måtte per definisjon ta feil, være på den gale siden.
Den mulighet at kanon, dvs. de fire evangeliene, var uttrykk for at det beste vant, finnes ikke som mulighet. Det er utdefinert av historien.
Det synest ein smule irrasjonelt.
Eg skal hoppa bukk over Rustad si frykt for ein “apokalyptisk islam”, som skal vera like farleg som både nazismen og kommunismen. Likeeins skal eg lata vera å bruka plass på å fundera kva for ein revolusjonær kristendom Rustad eigentleg ynskjer seg, og korleis denne skil seg frå “uforpliktende prat om kjærlighetens Gud og Jesus som har tatt på seg våre synder”.
Det er i grunnen ikkje så interessant.
I staden vil eg ta tak i motvilja hans mot den tekstkritiske bibellesinga og -tolking.
No er det slett ikkje slik at dei som driv tekstkritisk bibellesing i særleg mon ser på samansetjinga av dei nytestamentlege tekstane som tilfeldig, slik Rustad ser ut til å meina. Tekstkritiske bibelstudiar ser på Bibelen som ei samling tekstar som til liks med andre tekstar kan vurderast og analyserast med tanke på å finna omstende, påverknadskjelder, direkte kjelder, kven teksten var meint for, kven som skreiv han, og så bortetter.
Dette er verken marxistane eller 68-arane sin idé, men ei form for bibellesning som strekkjer seg attende til blant anna Thomas Hobbes, Benedict Spinoza og – for nyetestamentet sin del – Hermann Samuel Reimarus. Me snakkar om sentrale tenkjarar frå – nettopp – opplysningstida.
Det slår meg at Rustad tidlegare har kritisert Iffit Qureshi for å blanda saman opplysningstid og imperialisme. “Qureshi kan ikke historien”, skreiv Rustad då. Men kan Rustad historia? Å blanda saman marxisme og tekstkritisk bibellesning kan tyda på at religionshistorie ikkje er hans sterkaste fag.
Vidare er det verdt å nemna at den kristne kanon, som Rustad meiner vart til (eller at i det minste kan ha vorte til) ved at “dei beste vann”, sjølvsagt utgjer langt meir enn dei fire nytestamentlege evangelia Rustad framhever – Markus, Matteus, Lukas og Johannes. Sjølv dei som ikkje har kjennskap til kristendomen frå anna enn kristendomstimane i grunnskulen vil vera kjend med Paulus’ brev, med apostelgjerningane og med Johannes openbaring.
Dei som har betre kjennskap til den kristne skrifta vil peika på at den protestantiske kyrkja opererer med ein kanon på 39 gamaltestamentlege og 27 nytestamentlege tekstar. Rustad burde iallfall nytta denne søndagsskuledefinisjonen, istadenfor å redusera kanon til fire evangelier. Men søndagsskulen strekk ikkje til – det det kanskje er færre som veit er at den luthersk-evangeliske norske kyrkja sin kanon skil seg frå kanon i andre kristne kyrkjer, jamvel frå den største av den alle: den katolske.
Katolikkane inkluderer faktisk heile sju såkalla deuterokanoniske skrifter, som ikkje er ein del av den hebraiske bibelen, men som er ein del av det katolske gamletestamentet. Protestantiske kyrkjer ser ikkje på desse som ein del av bibelteksten, men reknar dei som apokryfe. Tobits bok, Judits bok, Visdomens bok, Siraks bok, Baruks bok og fyrste og andre makkabearbok er alle inkluderte i den katolske bibelen; og dei dukkar neppe opp i kristendomstimane på skulen (som no for tida sjølvsagt heiter noko anna). Dessutan kjem tillegg til Daniels bok og Esters bok.
Andre kyrkjesamfunn har også med fleire bøker utover desse: 1. og 2. Esdras, Manasses’ bøn, 3. og 4. makkabearbok, Enoks bok, boka om jubelåra og dei tre meqabyanbøkene (også kalla “dei etiopiske makkabearbøkene”). Når det gjeld det nye testamentet er semje om kanon hjå dei store kyrkjesamfunna, men det er verdt å understreka at nokre av dei tidlege kyrkjefedrene inkluderte fleire brev, samt Didache, Hermas’ Hyrden og Jakobs protoevangelium.
Med andre ord: når Rustad framhever den kristne kanon, og ser ut til å meina at “det beste vann” – då er det freistande å spørja: Kva for kanon var det som vann?
Rustad ser også ut til å meina at fokus på til dømes katarane – ei relativt marginal, og sein “kjettersk” gruppe – er eit uttrykk for marxistisk historieforståing, der “de seirende nødvendigvis må ta feil”. No skal eg gladeleg vedgå at katarane er snadder for religionshistorikarar, men historia om katarane skriv seg frå 1100-talet til 1300-talet og dei er ikkje vidare interessante for diskusjonar om korleis dei kanoniske skriftene vart kanoniske. Her er det langt meir spanande å sjå på tidlege kristne skrifter, blant anna gnostiske tekstar. Det interessante er kva mangfaldet av tidlege kristne tekstar fortel om mangfald i den tidlege kristne kyrkja.
Einar Thomassen – som er ein internasjonalt anerkjend norsk religionsvitar og som dermed truleg kvalifiserer til Rustad sitt hånlege anti-intellektuelle omgrep “våre intellektuelle lærere” – skriv i Dagbladet:
Den aller eldste litteraturen om Jesus er gått tapt. Hva vi har i dag er senere skrifter som har benyttet seg av den eldste litteraturen som kilder (i tillegg til muntlig overlevering).
Det gjelder de fire evangeliene i Det nye testamente. Men også andre tidlige kristne skrifter overleverer informasjon om Jesus, særlig ord han skal ha sagt. Slik informasjon finner vi i flere av brevene i Det nye testamente, hos de såkalte apostoliske fedre og hos tidlige “kirkefedre”.
Vi finner det også i såkalte gnostiske og andre “kjetterske” skrifter. En del av denne informasjonen avviker i form og innhold fra det vi leser i de nytestamentlige evangeliene.
Man bør ikke ta for gitt at det bare er de kanoniske tekstene som har bevart stoff fra den aller eldste litteraturen om Jesus.
Det finst sjølvsagt bibelforskarar som – for å nytta Rustad sine ord -har “en hensikt bak, et ønske om å diskreditere den offisielle versjonen”. Det skulle då eigentleg berre mangla: alle bibelforskarar er sjølvsagt ikkje kristne.
Men hovudårsaken til at det i det 20. hundreåret har vorte meir fokus på desse andre skriftene er at mange av dei har vorte gjenoppdaga relativt nyleg. Stikkordet er Nag Hammadi. På 1940-talet kom ei lang rekkje tekstar som ein trudde hadde gått tapt til rette etter at to brør fann dei medan dei gravde etter gjødsel.

Codex IV frå Nag Hammadi
Tydinga av Nag Hammadi-funnet for studiar i mangfaldet av tidleg kristendom kan knappast overvurderast.
Karen L. King oppsummerer i ein gjennomgang av den vitskaplege diskusjonen rundt gnostisisme beint fram med at forskarane ikkje lenger kan skulda på manglande bevis, då kjeldematerialet har “vakse dramatisk”. Kurt Rudolph samanliknar med funna av Dødehavsrullane:
The discovery of Hebrew manuscripts in 1947 on the West bank of the Dead Sea near Wadi Qumran attracted attention far beyond the circle of scholars. It belongs beyond doubt to the most important finds of this kind and for that reason was extensively described and evaluated, and not only in the specialist journals. On the other hand another discovery has aroused less of a sensation among the wider public. It was made roughly at the same time in Egypt and is of similar significance, since for the first time it brought to light an extensive quantity of original Gnostic texts in the Coptic language.
Og det stoggar ikkje der. Judasevangeliet – som me tidlegare ikkje hadde kjennskap til av andre grunnar enn at biskop Ireneus av Lyon på 100-talet e.Kr. omtala det som “kjettersk” - vart funnet i ei hole ved Nilen i 1978. Det er openbert at slikt er eigna til å skapa interesse for dei “andre” tidlege kristne.
Hans Rustad framhevar i sin tekst også Sokrates. Det viktige ved skrifter som Judasevangeliet er at dei er med på å fylla ut biletet av religion i seg sjølv endra seg med då kristendomen etterkvart vart statsreligion i det veldige Romarriket. I maktkampen mellom hovudstraumen av kristendomen og dei alternative fortolkningane vaks det fram ein type religiøs intoleranse som var av eit anna slag enn den Sokrates vart utsett for då han – for å følgja Rustad – “ble beskyldt for å ikke respektere gudene, for å føre ungdommen vill”.
Om ein skal sjå på dette som maktovergrep eller ikkje, og korleis ein skal vurdera kriteria for kva tekstar som vart del av kanon, er eigentleg mindre interessant. Det verkeleg interessante er korleis det påverka både den kristne trua og Europa vidare, for – som Rustad skriv – “det er vanskelig å se for seg Europa uten kristendommen”. Likeeins er det vanskeleg å sjå for seg kristendomen utan Europa (og strengt teke er det også vanskeleg å sjå for seg Europa utan både jødedom og islam, som båe har spela viktige og avgjerande roller i europeisk historie, men det er ei anna sak).
Ifølgje Rustad har blant anna den tekstkritiske bibellesinga “rotet oss ut i et ordentlig uføre”. Men han veit råd: “[...] Kildene finnes der, like duggfriske som før. De venter bare på å bli oppdaget for å fylles som fulle seil. Vår tid har behov for det heroiske, og det vil helt sikkert komme”.
Kva Rustad eigentleg ynskjer seg er pinleg uklårt – og nokre av dei moglege tolkingane er såpass lodne at dei vekkjer ubehag.
Men dersom ein skal sjå til kristne tekstar som “duggfriske” kjelder er det ikkje meir urimeleg å sjå til Enoks bok – som faktisk er ein del av ein kristen kanon – enn til Lukas’ evangelium. Og det er vanskeleg å hevda at bodskapen i Thomasevangeliet er mindre “revolusjonær” enn bodskapen hjå Lukas eller Matteus.
Ved å lesa andre tidlege kristne tekstar enn dei kanoniske i nytestamentet vil det kanskje verta klårt at den historiske konteksten – og slett ikkje tilfeldigheiter – er viktig for bibeltekstane (og også for dei vala som vart gjort når det nytestamentlege kanon vart sett saman, merknad lagt til 28.12.10). Det gjeld elles også andre heilage tekstar, også Koranen og hadithskriftene.
Apokryfe fotnotar: